Para muchos, la muerte no es más que el comienzo sino de otra vida. Una vida determinada por creencias, costumbres, mitos y un sin fin de connotaciones que se abordan desde las perspectivas más sobresalientes de cada cultura.
Las nociones de “muerte digna” y de “buen morir” se encuentran en el centro de los debates públicos sobre la gestión médica del final de la vida, como lo ilustran las discusiones sobre la eutanasia, el suicidio asistido y los límites en la utilización de tecnologías de soporte vital1–3.
La muerte siempre ha sido un acontecimiento complejo, pero las sociedades tradicionales atendieron y escucharon al moribundo hasta el último suspiro. La problemática de la muerte en la Edad Media es un asunto público y colectivo, se asume con naturalidad, como muestran algunas obras de la literatura que describen el correcto morir4.
En tiempos actuales, el avance de la tecnología y el alcance desmedido de la información ha transformado ciertos diagnósticos en sinónimo de muerte. Un gran número de enfermedades neurológicas como los tumores cerebrales, la esclerosis lateral amiotrófica, la esclerosis múltiple, entre otras, conllevan un estigma que aleja al individuo de la esperanza sobre la vida y lo acercan a la calidad y al buen morir, tomando como rasgo distintivo palear el sufrimiento y el dolor, concretando utopías que surgen de un estado de abatimiento.
Las intervenciones médicas, los cuidados paliativos y la toma de decisiones deben estar orientados de acuerdo al deseo del paciente, respetando la dignidad y la muerte como un proceso natural de la vida.
A menudo es el médico neurólogo quien se enfrenta a la dificultosa tarea de acompañar no sólo al paciente, sino también a la familia en un momento donde la medicina queda relegada al entendimiento de la situación más difícil de comprender.
Muchas son las circunstancias que atraviesan al médico en su saber al momento donde la negación y la reticencia dificultan notablemente el acercamiento entre la ciencia y el individuo.
La muerte traspasa el límite de lo biológico y expone a las personas a su máxima vulnerabilidad, y es en este punto donde la figura del médico cobre real valor paliativo frente a las concepciones no sólo del cuerpo sino también de la espiritualidad.
No es el suceso en sí mismo a quien se teme, sino al cortejo que lo antecede, donde el dolor físico y la invalidez determinan el estado de transición; sin embargo debe recordarse que no solo existe la salud como un derecho, sino también el derecho a una muerte digna, hoy, claramente contemplada bajo Ley 26742, que a partir de su sanción por el Congreso de la Nación Argentina permite a pacientes y familiares limitar los esfuerzos terapéuticos en los casos de “una enfermedad irreversible, incurable o se encuentre en estado terminal”.
Lo importante es poder entender y tomar conciencia del límite de los tratamientos médicos, considerando la relación costo/beneficio desde el aspecto físico y psíquico de la persona, que sin dudas, conducirá a ambas partes a un estado de compromiso donde el buen morir será la resolución más aceptada.
